Pavlopetri, la ciudad hundida más antigua del mundo.

Pavlopetri, ciudad situada bajo el agua en Grecia es el sitio arqueológico sumergido más antiguo del mundo.

Pavlopetri es un pequeño islote frente a la costa de Laconia en el sur del Peloponeso, donde la historia antigua se encuentra con el azul infinito del mar Mediterráneo.

Este hermoso lugar, que permanece casi completamente desconocido para la mayoría de las personas, y esconde una de las historias más sorprendentes de la historia griega, ya que es la ciudad más antigua que se ha descubierto bajo el agua.

Descubrimiento de Pavlopetri

Pavlopetri, la ciudad hundida más antigua del mundo

Pavlopetri en Grecia

Su nombre se traduce como «Piedra de Pablo», y está directamente relacionado con San Pedro y San Pablo, los dos más grandes apóstoles y mártires cristianos, que viajaron por todas partes difundiendo el cristianismo durante el primer siglo d.C.

Sin embargo, la larga historia de la ciudad se remonta a casi 5,000 años atrás en la antigüedad, ya que se sabe que la región más amplia estuvo habitada durante los primeros años de la historia griega.

Descubierta en 1967 por Nicholas Flemming, esta antigua ciudad griega es ahora la ciudad perdida submarina más antigua del mar Mediterráneo, y una de las ciudades más antiguas del mundo.

Un año después del descubrimiento de Pavlopetri, en 1968, arqueólogos de la Universidad de Cambridge en el Reino Unido visitaron este extraordinario lugar para mapear toda la ubicación y determinar la extensión de la antigua ciudad perdida.

Al principio, los científicos creyeron que su descubrimiento era originalmente de una ciudad de la era micénica, pero investigaciones posteriores revelaron que en realidad era mucho más antigua.

Pavlopetri, extensa ciudad antigua

Pavlopetri, la ciudad hundida más antigua del mundo

Pavlopetri

Más específicamente, los científicos pudieron determinar que Pavlopetri fue habitada por primera vez en 2800 a. C., después de que se encontraran e identificaran elementos que datan de la Edad del Bronce.

Quizás la característica más singular de esta zona es que, hasta ahora, su diseño general se ha mantenido intacto, lo que la convierte en un lugar de extraordinaria importancia para los arqueólogos.

Los investigadores creen que la ciudad quedó sumergida después de una serie de tres terremotos cataclísmicos que ocurrieron en el área alrededor del año 1000 a.C.

Estos violentos eventos sísmicos, que hicieron que la ciudad nunca pudiera resurgir del fondo del mar, jugaron un papel crucial en el mantenimiento de sus características originales.

Al margen de la intervención humana, sus secretos han permanecido desconocidos durante miles de años.

Estructuras de Pavlopetri

Pavlopetri, la ciudad hundida más antigua del mundo

Estructuras de Pavlopetri

En la última década, la nueva tecnología de punta ha permitido a los científicos descubrir que la ciudad submarina se compone de al menos quince grandes edificios, que se encuentran aproximadamente a cuatro metros bajo la superficie del mar.

Se espera que la tecnología y los científicos puedan descubrir los misterios más ocultos de la cultura mística Pavlopetri, haciéndola más conocida e incluso accesible para los visitantes a través de recorridos organizados.

Imagen de portada: Pavlopetri, la ciudad hundida más antigua del mundo

FUENTE RESPONSABLE: Topadventure.com Por Marcela Amparán. 31 de octubre 2022.

Sociedad y Cultura/Peloponeso/Historia/Antigua Grecia/Ciudad sumergida.

 

Desentierran un antiguo templo a Zeus en medio del desierto en Egipto.

Una escalinata e inscripciones escritas en griego fueron encontradas en el templo a Zeus, encontrado al nordeste de Egipto.

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A fuerza de ostentarse como el líder de los dioses en el Olimpo, Zeus se abrió camino como conquistador entre múltiples mortales. A veces en forma de cisne; otras, como toro: toda Grecia sabía que el dios del rayo tenía un apetito sexual voraz. Sin embargo, parece que sus influencias se expandieron más allá de los límites helenos.

Un equipo de arqueólogos del Ministerio de Turismo y Antigüedades en Egipto descubrió restos de un antiguo templo a Zeus, construido en el actual sitio de la Colina de Farma. Ubicado en el área del Sinaí del Norte, es el primer vestigio de un espacio sagrado griego que se ha encontrado en la región. Esto es lo que han desenterrado hasta ahora.

Debajo de la arena, después de un sismo

templo Zeus Egipto

Egyptian Ministry of Tourism and Antiquities

Los restos del templo a Zeus encontrados en Egipto son parte de los hallazgos que se han logrado «durante los trabajos de excavación realizados por la misión en el sitio dentro del Proyecto de Desarrollo del Sinaí«, explicó el ministerio desde sus cuentas en redes sociales. El proyecto empezó en 2021, y se espera que concluya este año.

El más notable de los descubrimientos hasta ahora son las ruinas de un templo dedicado a Zeus Casio, en el sitio de Tel Farma. Hasta ahora, se ha encontrado lo siguiente:

«[…] LOS RESTOS DE UNA GRAN PUERTA EN LA SUPERFICIE DEL SUELO QUE SE DERRUMBÓ ANTES DEBIDO A UN FUERTE TERREMOTO QUE AZOTÓ LA CIUDAD, Y LA PUERTA ERA DOS PILARES DE GRANITO ROSA», SEGÚN DESCRIBIÓ MUSTAFA Y ZIRI, SECRETARIO GENERAL DEL CONSEJO SUPREMO DE ARQUEOLOGÍA.

Según los científicos que exploraron el espacio, el templo a Zeus en Egipto se vino abajo después de un terremoto que azotó la zona. Este espacio sagrado es único, porque está dedicado a «una deidad que fusiona al dios griego Zeus y al monte Kasios«, explica Smithsonian Magazine. Con el tiempo, el sitio quedó completamente recubierto de arena.

Reconstruyendo un templo caído

Egyptian Ministry of Tourism and Antiquities

No es la primera vez que el sitio ha sido excavado. Por el contrario, en 2020, el egiptólogo francés Jean Clédat encontró restos de granito rosa ahí mismo. Se sorprendió que los bloques tenían inscripciones griegas. Los hallazgos no fueron publicados en ese entonces. Sin embargo, este antecedente sirvió para nutrir este nuevo esfuerzo de investigación.

«[LOS ARQUEÓLOGOS] REDESCUBRIERON LA PIEDRA QUE ENCONTRÓ CLÉDAT Y DESCUBRIERON UNA PIEDRA SIMILAR CON TALLAS GRIEGAS, JUNTO CON EVIDENCIA DE QUE LAS PIEDRAS ROSADAS DEL TEMPLO SE REUTILIZARON EN OTRAS ESTRUCTURAS», EXPLICA SMITHSONIAN MAGAZINE.

Dos años después de Cledat, los arqueólogos egipcios han reportado el hallazgo de bloques de granito. Según sus análisis, lo más probable es que hayan formado parte de una amplia escalinata, que condujo a los feligreses hasta el interior del templo. Para poder saber exactamente cuál era su ubicación, Hisham Hussein, Director General de Sinai Architects, tomó fotografías para después realizar una reconstrucción digital del espacio.

La reconstrucción del lugar sagrado se realizará con programas de computadora especializados en arquitectura. Este hallazgo se suma a otros templos dedicados a Zeus encontrados fuera de Grecia.

Imagen de portada: Egyptian Ministry of Tourism and Antiquities.

FUENTE RESPONSABLE: National Geographic en Español. Por Andra Fischer. 3 de mayo 2022.

Antiguo Egipto/Antigua Grecia/Arqueología/Descubrimientos/Dioses/ Centros Arqueológicos.

Antigua Grecia.Cómo funciona el Mecanismo Antikythera, con Legos, un computador de hace 2.000 años.

El Mecanismo Antikythera se descubrió en 1902 entre los restos de un antiguo barco romano hundido. Reconstruido a partir de los 81 fragmentos y engranajes encontrados ha sido estudiado durante varios años por un equipo anglo-griego de científicos.

Ahora han publicado sus conclusiones en la revista Science: podría haber sido usado para predecir eclipses solares y lunares y obtener algún tipo de información planetaria.

Es tan importante para la tecnología como la Acrópolis para la arquitectura.

Su origen parece estar entre los años 100 y 150 antes de Cristo, bastantes años antes de los primeros instrumentos similares conocidos.

De acuerdo a las reconstrucciones realizadas, se trataría de un mecanismo que usa engranajes diferenciales, lo cual es sorprendente dado que los primeros casos conocidos previamente son del siglo XVI.

Hace tiempo hablamos aquí del Mecanismo Antikythera, una impresionante muestra de ingeniería antigua que hoy sabemos servía para predecir eclipses, y que fue construído hacia el siglo I a.C.

Pues bien, en este video podemos ver una reconstrucción del mecanismo con piezas de Lego, y cómo debió ser su funcionamiento original.

Pincha el siguiente link si deseas ver el vídeo.

Lego Antikythera Mechanism

Si ya es impresionante que hayan podido reconstruirlo usando solo Legos, lo es más todavía que en el siglo I a.C. pudieran construir algo como esto.

Imagen de portada: El Mecanismo de Antikythera.

FUENTE RESPONSABLE: La Brújula Verde. Magazine Cultural Independiente.

Antigua Grecia/Ciencia/Computador/Mecanismo/Predicción de eclipses.

 

Una colosal estatua de Hércules descubierta en la antigua ciudad griega de Filipos.

Durante las excavaciones que se desarrollan en el yacimiento griego de Filipos, un equipo de arqueólogos de la Universidad de Tesalónica ha sacado a la luz una colosal estatua que representa a un joven Hércules, datada en el siglo II d.C., y que al parecer decoró una fuente monumental.

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Durante las excavaciones que un grupo de arqueólogos ha llevado a cabo en la antigua Filipos, ciudad fundada por el rey macedonio Filipo II, padre de Alejandro Magno, y escenario de la famosa batalla del mismo nombre en el año 42 a.C., se ha encontrado una estatua monumental que representa a un Hércules joven. Los trabajos de excavación, dirigidos por la profesora de Arqueología bizantina Natalia Poulou, han contado con la participación de los profesores Anastasios Tantsis y Aristóteles Menzo y con la colaboración de varios estudiantes de la Aristotle University of Thessaloniki (AUTH), institución que en la actualidad se encarga de los trabajos de excavación y mantenimiento del yacimiento.

La zona que escogieron los arqueólogos en esta última campaña para realizar excavaciones ha abarcado el lado oriental de una de las calles principales de Filipos. En ese punto se ha localizado una plaza en la que en su día se alzó un imponente edificio, muy posiblemente una fuente ricamente decorada (ninfeo), de la que se han hallado algunos fragmentos, y que, según creen los investigadores, habría tenido una rica decoración arquitectónica.

Lugar del hallazgo de la estatua colosal del joven Hércules. Foto: Ministerio de Cultura de Grecia.

Fragmentos de la estatua de Hércules tal como fueron descubiertos en el yacimiento de Filipos. Foto: Ministerio de Cultura de Grecia.

UNA ESTATUA COLOSAL

De hecho, la decoración de esta fuente, que ha sido datada entre los siglos VIII y IX, el período de dominio bizantino en la ciudad, estaba coronada por una impresionante estatua de época romana (siglo II d.C.), de un tamaño superior al natural, que representa a un Hércules juvenil. La maza, de la que se han encontrado diversos fragmentos, y la piel de león que cuelga de la mano izquierda extendida confirmarían la identidad del héroe. En la cabeza, Hércules lleva una corona de hojas de vid atada a la espalda por una cinta cuyos extremos finalizan en los hombros.

La decoración de la fuente estaba coronada por una impresionante estatua de época romana (siglo II d.C.) que representaba a una Hércules juvenil.

El hecho de utilizar estatuas antiguas para decorar edificios está confirmado por las fuentes históricas y también por los hallazgos arqueológicos. Por ejemplo, se sabe que en Constantinopla las estatuas de época clásica y romana decoraron los edificios y los espacios públicos hasta el período bizantino tardío. Lo que viene a demostrar este hallazgo es el modo en que se ornamentaban los espacios públicos en las ciudades más importantes del Imperio bizantino. Debido a su importancia estratégica en ese período, Filipos mantuvo una considerable guarnición bizantina en el siglo VIII d.C. Los soldados de Bizancio no pudieron, sin embargo, evitar que la ciudad fuera tomada por los búlgaros en 838 d.C., aunque fue recuperada por los propios bizantinos en el año 850 d.C.

EL OCASO DE UNA ESPLÉNDIDA CIUDAD

Aunque se desconoce la fecha exacta del abandono definitivo de la ciudad de Filipos, los investigadores creen que este hecho pudo haberse producido alrededor del siglo XV. Los viajeros que la visitaron entonces confirmaron que de la otrora cosmopolita ciudad tan solo quedaban ruinas y que las piedras que una vez sirvieron para levantar magníficos edificios estaban siendo aprovechadas por los otomanos como cantera.

Los investigadores creen que el abandono definitivo de la ciudad de Filipos pudo haber tenido lugar en el siglo XV.

Uno de los arqueólogos durante los trabajos de excavación. Foto: Ministerio de Cultura de Grecia

Las primeras excavaciones arqueológicas sistemáticas de la ciudad fueron realizadas por la Escuela Francesa de Atenas en 1914, y solo se interrumpieron a causa del estallido de la Primera Guerra Mundial. Tras la finalización del conflicto y desde que volvieron a retomarse los trabajos en el yacimiento en el año 1920 hasta 1937 salieron a la luz el teatro, el foro, dos basílicas, unas termas y una muralla. En la actualidad, las excavaciones continúan con grandes resultados, como demuestra este magnífico hallazgo.

Imagen de portada: Imagen de la estatua de Hércules encontrada en las excavaciones tras ser desenterrada y reconstruida.

Foto: Ministerio de Cultura de Grecia

FUENTE RESPONSABLE: Historia National Geographic. Por J.M. Sadurni. 23 de septiembre 2022.

Arqueología/Antigua Grecia/Descubrimientos 

 

Cómo nació el teatro clásico griego?

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El teatro como tal, como espacio para representaciones teatrales, surgió en la Antigua Grecia en el siglo VI antes de Cristo. Su nacimiento coincide aproximadamente con la intervención romana en Grecia y está íntimamente ligado a la mitología.

Existe una estrecha relación, como lo ha dicho Aristóteles, entre el dios de la fertilidad y del vino de la mitología griega, Dionisio, y el nacimiento del teatro clásico griego como institución. Las primeras representaciones teatrales se refieren al ditirambo, que era un canto lírico dirigido a Dionisio.

Sus primeras instalaciones eran al aire libre, pero disponían de un espacio delimitado para los actores y otro para el público. Se construían en zonas altas para favorecer la acústica y se instrumentaban escalinatas para asegurar la visual de la representación desde todos los ángulos.

El primer género del teatro clásico griego

Las primeras representaciones eran religiosas y el género por excelencia era la tragedia. Se caracterizaba por el uso de máscaras propias de los rituales. Además, posibilitaban que un mismo actor, que no eran abundantes, representara a más de un personaje. Muchas veces un solo actor se hacía cargo de toda la obra.

En sus preliminares manifestaciones, «las grandes dionisias de Atenas» duraban varios días y el culto al dios Dionisio se representaban como una tragedia. Se considera a estas como predecesoras del teatro clásico griego.

Quiénes veían el teatro griego clásico

El público de estas incipientes representaciones teatrales era variopinto. Todos los estratos de la sociedad asistían. Sin embargo, no se mezclaban.

Había lugares dispuestos para cada clase social, reservándose aquellos con mejor visual y acústica para los ciudadanos ilustres, magistrados y sacerdotes. Incluso con posterioridad y conforme a la aceptación de las representaciones, fueron ganando el terreno citadino.

Las representaciones empezaron a abandonar los campos o los montes para pasar a ocupar la plaza pública. Esto contribuyó a que más cantidad de personas accedieran a ver y oír teatro clásico griego que ya comenzaba a consolidarse como tal.

El edificio de teatro

Fue entonces en el siglo VI antes de Cristo cuando el teatro surgió como espacio independiente, similar al que conocemos actualmente. Se estructuraba en base a lo que se llamó orchestra.

Poco a poco se comenzó a abandonar el objetivo religioso de las representaciones y se fue dando paso al literario. Este aspecto básico ha seguido su evolución hasta nuestros días.

Imagen de portada: Máscaras de “La tragedia griega”

FUENTE RESPONSABLE: OK Diario. Por Francisco María.13 de septiembre 2022.

Antigua Grecia/Teatro

 

 

El ADN del Guerrero del Grifo aporta nuevas claves sobre el origen de los micénicos.

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En la primavera del año 2015, dos arqueólogos de la Universidad de Cincinnati, Sharon Stocker y Jack Davis, descubrieron una tumba intacta de hace 3.500 años con un magnífico ajuar funerario compuesto por joyas y una colección de armas nunca antes vistas. Los investigadores hallaron la tumba bajo unas tierras de cultivo situadas en la ciudad baja que rodeaba la acrópolis de Pilos, el llamado campo de Tsakonas, muy cerca del conocido como Palacio de Néstor. Tras un examen forense se determinó que los restos eran los de un joven de entre 30 y 35 años, de 1,70 metros de altura, perteneciente a la élite y que falleció a finales del siglo XVI a.C. o a inicios del XV a.C. por motivos que aún no se han podido determinar.

El hombre fue enterrado boca arriba, en un sarcófago de madera y envuelto en un sudario; ambos elementos en muy mal estado. Este personaje de la élite micénica fue enterrado con numerosas armas de bronce, una maza en forma de cabeza de toro (aunque también podría tratarse de un cetro), una armadura muy deteriorada, un casco hecho de colmillos de jabalí y una gran espada de más de un metro de largo. Los arqueólogos lo bautizaron como Guerrero del Grifo por unos objetos hallados asimismo en la sepultura: dos placas de marfil talladas en las que se había representado un grifo, un animal mitológico mitad águila y mitad león. Una de ellas se dispuso entre sus piernas.

ORIGINARIO DE GRECIA

La tumba del Guerrero del Grifo fue calificada por las autoridades griegas como la más importante localizada en la Grecia continental desde el descubrimiento de Micenas en el año 1939. Al encontrarse intacta, la tumba es como una ventana al pasado que puede ayudar a los arqueólogos a comprender mejor los momentos previos al colapso del mundo micénico. Desde entonces, Stocker y Davis han seguido con sus investigaciones y acaban de publicar, en la revista Science, en colaboración con un amplio elenco de expertos de todo el mundo dirigidos por la Universidad de Harvard, tres nuevos estudios de ADN sobre este individuos y otras 726 personas que vivieron antes y durante la Edad del Bronce con el objetivo de esclarecer sus orígenes y los movimientos de personas que tuvieron lugar a través de las tierras bañadas por las aguas del Mediterráneo.

La tumba del Guerrero del Grifo fue calificada por las autoridades griegas como la más importante localizada en la Grecia continental desde el descubrimiento de Micenas en el año 1939.

Sharon Stocker supervisa la excavación de la tumba del Guerrero del Grifo en Pilos, Grecia.Foto: Jack Davis / UC Classics

Los arqueólogos Sharon Stocker y Jack Davis durante las excavaciones en la tumba del Guerrero del Grifo. Foto: Palace of Nestor excavations / Department of Classics, University of Cincinnati

Estas nuevas investigaciones sobre el ADN antiguo han demostrado que hace entre 5.000 y 7.000 años, un grupo de población con ascendencia del Cáucaso, una región situada entre el mar Negro y el mar Caspio, se trasladó hasta Anatolia (en la actual Turquía) y hacia el norte de Europa del Este. Más tarde, aproximadamente hace unos 5.000 años, la población de Europa del Este se dispersó por el continente europeo y hacia el oeste de Asia, y de nuevo hacia el Cáucaso. Allí se mezclaron con la población local «creando un tapiz de ascendencia diversa del que surgieron hablantes de las lenguas griega, paleo-balcánica y albanesa», afirman los investigadores. «Cuando observamos el surgimiento de la civilización micénica, el ADN antiguo apoya la noción de que fue un fenómeno local, no algo importado del exterior. El desarrollo del estado por parte de los micénicos era autóctono de Grecia», asegura Davis.

DIETA Y RIQUEZA DEL GUERRERO DEL GRIFO

Las muestras de ADN usadas para el estudio también fueron sometidas a un análisis isotópico para conocer mejor el tipo dieta consumido por los antiguos habitantes de Pilos, y los resultados han puesto de manifiesto que los hombres ingerían muchas más proteínas que las mujeres. Muchos de los individuos cuyo ADN ha sido estudiado fueron enterradas en tholos (una construcción funeraria de forma circular), y ha podido comprobarse que también consumieron más proteínas que las personas enterradas en tumbas de cámara (sepulturas construidas en piedra o en madera). Los investigadores consideran que las dietas altas en proteínas son un barómetro que determina una buena nutrición y que a menudo se relaciona con el estatus, la posición social o la riqueza.

Las muestras de ADN usadas para el estudio también fueron sometidas a un análisis isotópico para conocer mejor el tipo dieta que consumían los antiguos habitantes de Pilos.

Espada descubierta durante las excavaciones en la tumba del Guerrero del Grifo en Pilos. Foto: Palace of Nestor excavations / Department of Classics, University of Cincinnati

Todos estos hallazgos confirman lo que ya se sabía sobre los antiguos rituales griegos: «Por ejemplo, está documentada la participación de los hombres en los banquetes en los que se consumía carne, pero la participación de las mujeres puede haber sido mucho menos frecuente», ha afirmado la profesora de Antropología de la Universidad de Witwatersrand, en Sudáfrica, Lynne Schepartz, la cual en 2016 llevó a cabo una reconstrucción del rostro del Guerrero del Grifo. El ADN antiguo también ha confirmado algo que los expertos ya sospechaban: el Guerrero del Grifo era originario de la región, lo que refutaría la teoría de que podría haberse tratado de un invasor o de un extranjero.

Imagen de portada: Reconstrucción facial realizada en 2016 del aspecto que podría haber tenido el Guerrero del Grifo. Foto: Lynne Schepartz y Tobias Houston /HVRU/Universidad de Witwatersrand

FUENTE RESPONSABLE: Historia National Geographic. Por J.M. Sadurni. 14 de septiembre de 2022.

Antigua Grecia/Arqueología/Antropología/ADN/Edad de Bronce

 

La moderna invención del mármol blanco antiguo.

ANTIGUA GRECIA

Las esculturas de la antigua Grecia eran coloridas. ¿Por qué persiste el ideal del mármol blanco?

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Los artistas del Renacimiento, supieron ver la belleza en el pasado gracias a la influencia del arte de la Antigua Grecia. Bajo la influencia de la visión del arte de la Antigua Grecia. Estos estudiaron las esculturas y los monumentos de Grecia y Roma y los imitaron en sus propias obras. Esta forma de hacer arte ha trascendido a lo largo de los siglos influyendo en la arquitectura occidental actual. Cuando pensamos en antiguas esculturas griegas, se nos viene a la cabeza figuras blancas. Las excavaciones de Pompeya fueron el precedente para que los arqueólogos descubrieran que estas esculturas estaban pintadas con colores vivos, lo que se describe como policromía. Sin embargo, debido a la intensa erosión y otros efectos sobre la piedra, la policromía de la escultura y la arquitectura de la antigua Grecia se ha desvanecido sustancialmente o totalmente.

Esto significa que la escultura y la arquitectura del mundo antiguo estaban brillantemente elaboradas y pintadas. La única razón por la que parece blanca es que el paso de los siglos ha desgastado la mayor parte de la pintura. La tendencia constante es que las esculturas encontradas bajo tierra o mar siempre han sido sin color.

Esta falta de color reforzó una opinión particular entre los historiadores del arte: El arte griego antiguo no tenía color. Tan fuerte era esta idea que influyentes historiadores del arte, como Johann Joachim Winckelmann (1717-1768), fundador de la arqueología moderna y padre de la historia del arte como disciplina, se opusieron firmemente a la idea de la escultura griega pintada y tacharon de excéntricos a los defensores de las estatuas pintadas. Por ello, la opinión aceptada pasó a ser que las esculturas de la antigua Grecia eran de mármol blanco o de bronce coloreado. No es cierto que todas las esculturas se encontraran totalmente sin color. Algunas se encontraron con pequeños elementos de color todavía adheridos a la superficie. Esto apoya la opinión de que en la antigüedad las estatuas estaban pintadas. 

«Las pinturas murales y las vasijas antiguas muestran estatuas coloridas, y los textos griegos y latinos hacen referencia al arte de pintar figuras» 

Con el paso del tiempo, algunos pigmentos aplicados por los artistas se han desvanecido debido a las condiciones de enterramiento, el envejecimiento y la limpieza excesiva. En los casos en los que se han encontrado pruebas, éstas indican que la escultura estaba originalmente policromada. Las pinturas murales y las vasijas antiguas muestran estatuas coloridas, y los textos griegos y latinos hacen referencia al arte de pintar figuras.

Venus de Milo, la famosa escultura de mármol.

La pregunta es: «¿Hasta qué punto es precisa la práctica de buscar este color en las estatuas?». Hoy en día, gracias a las técnicas de laboratorio, los arqueólogos y científicos son capaces de identificar las huellas de la policromía antigua y presentar reconstrucciones hipotéticas de las estatuas.

​Conservación del color

Los especialistas tienen que determinar la conservación del color y, a continuación, considerar la composición de los pigmentos. La conservación de los restos del color original en una escultura de piedra antigua puede ser directa o indirecta. 

En algunos casos, los restos de color se conservan directamente, es decir, todavía están presentes en la superficie de la estatua. En otros casos, el pigmento se ha desgastado debido a la exposición. Esto desgasta el tono de la piedra. El envejecimiento puede hacer que la superficie pintada sea más oscura y la piedra más clara. Esto produce lo que se conoce como «sombras de color» que revelan los lugares en los que podría haberse aplicado la pintura, y se denomina conservación indirecta.

Imagen de portada: iStock

FUENTE RESPONSABLE: Alma, Corazón y Vida. Por J. Ruíz Barranco. 28 de agosto 2022.

Antigua Grecia/Historia/Marmol

 

La extraña forma de presentar a los bebés recién nacidos que tenían en la Antigua Grecia.

Los griegos comenzaban las celebraciones con las fiestas Anfidromias, ya que los nacimientos eran increíblemente importantes e incluso trataban a los niños como dioses.

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El mundo, tal y como lo conocemos, ha heredado una gran parte de las características, estilo de vida o cultura de la Edad Antigua. Tanto la época clásica de Grecia como la de Roma, dejaron costumbres que han llegado hasta nuestros días. Otras, aunque no se mantienen pero guardan relación, llamaban la atención y merece la pena recordarlas. Como es el caso de las fiestas Anfidromias, celebradas en la Antigua Grecia.

Estas celebraciones solamente son un ejemplo de que los hábitos y prácticas de la actualidad, por diferentes que sean, guardan una cierta conexión. Las Anfidromias tenían lugar para celebrar el nacimiento de un bebé, algo increíblemente importante para los antiguos griegos. En la religión griega, los niños eran considerados muy importantes por el simbolismo de pureza, e incluso tratados como dioses ya que el nacimiento se consideraba contrario a la muerte y eran los que, a priori, estaban más lejos de esta.

Mientras que hoy en día, un neonato es una bendición, trae dicha y alegría a la familia y conocidos, en la Antigua Grecia se preocupaban del futuro bebé desde que la madre sospechaba que podría estar embarazada.

Ilustres filósofos como Platón alentaba a las mujeres embarazadas a hacer ejercicio para que se facilitara el proceso de parto, mientras que Aristóteles sugería que debían comer adecuadamente. Y durante todo el embarazo, toda esa gente importante para la futura madre hacía un seguimiento de la preñez.

El día del nacimiento del bebé, solo estaba permitido que otras mujeres asistieran a la embarazada en el momento del parto. Nada de hombres, y ni siquiera el propio padre de la criatura podía estar presente. Por otro lado, el lugar en el que ocurría el parto era en el gineceo, un espacio de la casa reservado únicamente para las féminas, el cual solía ser el espacio más resguardado de la casa.

¿Qué eran las fiestas Anfidromias?

Hasta el quinto día, los bebés de la Antigua Grecia no eran mostrados al mundo. Para ello, se organizaban unas fiestas llamadas Anfidromias, a la que asistía toda la familia del recién nacido. En ella, el bebé era cargado en brazos de su padre, quien corría alrededor del fuego para mostrárselo a los invitados. Era en este momento cuando el neonato recibía el nombre, que de forma muy común, era el mismo nombre de su abuelo.

Poco después, algunas familias realizaban otra festividad, más distinta y formal. Solía llevarse a cabo por aquellas familias con mayor dinero, y se incluía un banquete y un sacrificio como motivo de celebración. Tras esta fiesta, tenía lugar la presentación oficial del bebé al resto de la sociedad, que coincidía con las fiestas de las Apaturias, celebradas una vez al año entre octubre y noviembre con motivo de honrar a las diosas Atenea o Afrodita, aunque en algunos casos, también se dice que eran dedicadas a Zeus y a Dioniso.

Era en el tercer día de estas festividades cuando se llevaba a cabo la presentación de todos los bebés de ese año. Esta ocasión, se aprovechaba también para registrar los nombres de los bebés ante la fratría, es decir, la agrupación social de la comunidad (lo que viene a ser el censo, como es llamado hoy en día).

Pero el género también era importante en el momento del nacimiento de los bebés. Los antiguos griegos alababan más a los bebés varones que a las hembras, ya que, según creían, los hombres tenían más facilidades de brindar una mayor estabilidad económica al hogar durante aquella época. Por otra parte, las nuevas niñas en ese mismo año no eran tan veneradas tras su nacimiento.

Imagen de portada: En la religión griega, los niños eran considerados muy importantes por el simbolismo de pureza, e incluso tratados como dioses ya que el nacimiento se consideraba contrario a la muerte FOTO: DREAMSTIME.

FUENTE RESPONSABLE: La Razón. España. Por Antonio Añover. 23 de agosto 2022.

Antigua Grecia/Mitos y Leyendas/Familia/Bebés

Epicureísmo, estoicismo y cinismo: semejanzas y diferencias.

La filosofía en la Antigua Grecia fue muy variada. A menudo, centramos nuestra atención en los grandes maestros (Sócrates, Platón y Aristóteles), pero hubo multitud de escuelas y propuestas posteriores a ellos. En este artículo revisamos tres escuelas filosóficas con un carácter fundamentalmente práctico: el epicureísmo, el estoicismo y el cinismo.

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La Antigua Grecia fue un hervidero de escuelas filosóficas. Se considera que Sócrates marca el punto de inflexión en la reflexión filosófica de la Antigüedad. Después, su discípulo más aventajado, Platón, fundó la Academia y elaboró el que es, probablemente, el primer gran sistema filosófico de la historia de Occidente. Un discípulo de Platón, Aristóteles, imitó al maestro e inauguró el Liceo y un sistema de pensamiento que tuvo plena vigencia en Europa durante 1 500 años.

Pero ¿qué pasó después de los «tres grandes»? ¿Qué ocurrió con la filosofía griega? A pesar de no tener grandísimas figuras de la talla de Platón o Aristóteles, el pensamiento no se anquilosó en las de los maestros, sino que aparecieron nuevas escuelas. De ellas, el epicureísmo es quizá la más conocida hoy, el estoicismo es la que más perduró y el cinismo es la que más repercusiones tiene en nuestra sociedad consumista.

Es importante señalar, antes de examinar cada una de ellas por separado, el contexto histórico. Atenas fue, en las tres escuelas, el núcleo geográfico alrededor del cual —de una forma u otra— gravitaron las tres propuestas. Sin embargo, el esplendor de Atenas desaparecía y la democracia sucumbió a políticas populistas. Lo que antaño fue gloria y resplandor, años después era decadencia. Este clima político aumenta la preocupación por el individuo y su felicidad, mientras declina el interés por la polis y la justicia.

Ante esta situación política, es comprensible que la filosofía dejara de ser especulativa para ser principalmente moral. Las preguntas que importan a estas escuelas son más éticas (¿cómo alcanzar la felicidad? ¿Cómo llevar una vida buena?) que metafísicas (¿qué es el Ser? ¿Cómo conocer la verdad?). La pregunta sobre cómo vivir bien es el denominador común de las tres escuelas que vamos a tratar. Empecemos con la primera: el epicureísmo.

Epicureísmo

Epicuro nació en la ciudad en la isla de Samos (Grecia) en el año 341 a. C. A los 35 años se instaló en Atenas y fundó su propia escuela de filosofía, El Jardín, con unas características muy peculiares. El Jardín, a diferencia de la Academia platónica o el Liceo aristotélico, tenía un fuerte componente de retiro espiritual (con normas, fuertes vínculos afectivos, etc.). Más que un sitio de estudio, El Jardín era para el epicureísmo una experiencia vital. Durante su vida, Epicuro escribirá varias obras en las que expone su teoría.

Popularmente se conoce al epicureísmo solo por su teoría ética de la búsqueda de placer, pero, como veremos en este artículo, su filosofía era mucho más holística y abarcaba una infinidad de cuestiones. Es cierto que la preocupación fundamental del epicureísmo era ética (¿cómo alcanzar la felicidad?), pero sus respuestas están fundamentadas por todo un sistema filosófico más complejo de lo que popularmente se conoce.

Respecto a su concepción de la realidad, su metafísica, Epicuro se encuentra en la tradición atomista. Para él, la realidad se compone de átomos, en tanto elementos últimos de la realidad, y de vacío, que permite el movimiento entre átomos. Los átomos se mueven por leyes mecanicistas, es decir, la naturaleza tiene en su núcleo una composición fundamentalmente determinista.

Ahora bien, ¿cómo conjugar este mecanicismo con la libertad humana necesaria para la ética? Epicuro introduce un término fundamental (y que está siendo rescatado en los últimos años): el clinamen. Como dice la Encyclopaedia de Herder, «el clinamen sería el movimiento de desviación de los átomos que permitiría que en su movimiento en el vacío colisionasen unos con otros. De esta manera, se introduce un elemento de indeterminación en el sistema mecanicista del atomismo».

Respecto a la teoría del conocimiento, una de las máximas preocupaciones del epicureísmo era averiguar cómo conocer la verdad, esto es, cuáles son las fuentes del conocimiento (verdadero). En este campo, Epicuro reconocía a los sentidos como una fuente infalible de conocimiento, es decir, para el epicureísmo, las sensaciones (aisthesis) e impresiones de los sentidos siempre son verdaderas.

Las sensaciones generan en nosotros afecciones (pathé), que son nuestras repuestas inmediatas a las sensaciones. En otras palabras, siempre que tenemos un estímulo sensorial, nuestro cuerpo reacciona y es a esta reacción a lo que Epicuro llamó «afecciones». Las afecciones son principalmente dos: placer y dolor. Tanto el placer como el dolor sirven de guía para nuestras acciones en tanto debemos hacer lo placentero y esquivar lo doloroso.

Popularmente se conoce al epicureísmo solo por su teoría ética de la búsqueda de placer, pero su filosofía era mucho más holística y abarcaba una infinidad de cuestiones

Llegamos así a la ética hedonista de Epicuro, una ética que coloca la felicidad en la búsqueda de placer y en la ausencia de dolor. De estos placeres y dolores, los más importantes para perseguir o evitar son los del alma. El cuerpo, a diferencia del alma, sufre o goza únicamente en presente. En cambio, el alma sufre o goza por el presente, pero también por el pasado y el futuro.

La virtud fundamental en la ética del epicureísmo es la phrónesis y consiste en un cálculo de placeres. Aquella persona que ejerce la phrónesis sabe calcular los placeres y los sufrimientos de las acciones y escoger en virtud de ese cálculo. El sabio es el que sabe predecir las afecciones (el placer y el dolor) que vendrán a continuación de nuestros actos y, así, saber elegir el camino más placentero.

¿Quiere decir esto que el epicureísmo apuesta por una vida libertina y llena de excesos? Todo lo contrario y por varias razones. Por un lado, porque, como ya hemos dicho, los placeres del cuerpo son infinitamente menores que los de alma. El sabio epicúreo sabe que más vale rechazar cien placeres corporales por un placer del alma. El placer de una buena comida es tan momentáneo que no puede compararse al placer de una amistad, por ejemplo.

Además, muchos placeres corporales llevan acarreados innumerables sufrimientos después (como la resaca después de una borrachera, el suspenso después de salir la noche antes del examen, etc.). En el epicureísmo, la phrónesis no consiste solo en saber qué da más placer, sino también en saber qué acciones placenteras acarrean después menos dolores.

Por último, en contra de una vida libertina y de excesos, Epicuro establece una distinción clave entre los placeres. Distinguió entre los placeres en movimiento (o cinéticos) y los placeres en reposo (catastemáticos). Lo crucial de Epicuro es que sitúa los placeres en reposo, los que se basan en la quietud y la calma, por encima de los placeres dependientes de estímulos, los placeres en movimiento.

En resumen, el epicureísmo elaboró una teoría hedonista basada en toda una concepción de la realidad. A diferencia de lo que suele creerse, el hedonismo de Epicuro no es una despreocupada búsqueda de placeres corporales, sino que la vida del sabio epicúreo se caracteriza por la tranquilidad, el autodominio y la autosuficiencia. Frente a la búsqueda de placeres corporales, para el epicureísmo la felicidad reside en la ausencia de turbación y los placeres del alma.

En el epicureísmo, la phrónesis no consiste solo en saber qué da más placer, sino también en saber qué acciones placenteras acarrean después menos dolores

Estoicismo

El estoicismo es otra escuela helénica, fundada por Zenón de Citio en Atenas a principios del siglo III a. C. A diferencia del epicureísmo, el estoicismo pervivió con fuerza durante varios siglos y fue una doctrina viva, con innumerables aportaciones de sus discípulos y menos atada a las enseñanzas del maestro (aunque sin perder su unidad y coherencia).

En el estoicismo, al igual que ocurría en el epicureísmo, todas las disciplinas están relacionadas. La lógica (entendida como estudio de las reglas del pensamiento), la física (entendida como estudio del mundo sensible) y la ética (entendida como estudio de las acciones humanas) se embeben en un mismo sistema. En todas estas disciplinas, los estoicos postularon la existencia de una ley cósmica universal y racional, que abarca tanto a los objetos físicos como a las acciones humanas.

Esta ley universal (lógos) rige todos los fenómenos del mundo. Así, y a diferencia de lo visto en la doctrina de Epicuro, en el estoicismo no hay hueco para el azar. Los fenómenos ocurren bajo leyes necesarias e, incluso, las vidas humanas caen bajo esta necesidad (lo que popularmente se conoce como destino).

Para conocer esta ley universal, el estoicismo armó una fuerte teoría del conocimiento. Al igual que los epicúreos, los estoicos creen que el conocimiento comienza con las impresiones de los sentidos en el alma. Sin embargo, a diferencia del epicureísmo, su teoría del conocimiento es mucho más racionalista. La sensación no es verdadera por sí misma, sino que las impresiones deben ser confirmadas, necesitan generar una representación (phantasía) que genere aprehensión (katalepsis). Además, los estoicos admiten de igual manera otras fuentes de conocimiento para desvelar el lógos como los conceptos generales (énnoiai).

Los estoicos postularon la existencia de una ley cósmica universal y racional, que abarca tanto a los objetos físicos como a las acciones humanas

Al igual que en el epicureísmo, la teoría del conocimiento tiene fuerte implicaciones éticas (verdadero objetivo de estas escuelas). Que la estructura general del universo se base en una ley racional lleva a los estoicos a una ética basada en la aceptación de esta ley universal. El estoico es libre no porque pueda hacer lo que le plazca, sino justamente porque comprende esta legalidad universal y se adapta a ella. Es como el ingeniero que solo puede construir la estructura que desea una vez conoce las leyes físicas y se adapta a ellas.

El estoicismo perduró durante siglos y permeó con éxito la naciente sociedad romana. Esta nueva época del estoicismo fue, a diferencia de la época helenística, mucho más ética, mucho más centrada en las normas de conducta y en la filosofía práctica. Las especulaciones acerca del cosmos, aunque no desaparecieron, sí pasaron a un segundo plano.

Esta «etapa romana» engendró grandes pensadores dentro de la escuela estoica. Cicerón (nacido Arpino, Italia), por ejemplo, fue clave para la revalorización de la retórica y de la vida pública. Para este autor, el sabio no es el sabio que se encierra, sino un sabio que convence y se mueve por las arenas públicas. Es evidente la influencia del nuevo contexto político: ya no estamos en la decadente Atenas, sino en la joven Roma.

En esta etapa también destaca Séneca, nacido en Córdoba (España). A diferencia de Cicerón, Séneca nació en el Imperio, lo que planteaba preguntas fundamentales. Cicerón había recuperado el interés por la participación política, pero, en el Imperio, ¿cómo participar en la vida pública si esta está regida por un solo hombre? Con Séneca, y en general en el Imperio, el sabio se encierra y experimenta una vuelta al interior.

Tanto Séneca como Cicerón (así como Epícteto o Marco Aurelio, autor de las Meditaciones) mantuvieron la idea de fatum o destino, que era una trasposición del logos griego a la vida humana: somos hojas a la deriva por un río que nos mueve y, ya seamos emperadores o esclavos, no hay mayor libertad que someterse a los designios de la corriente del universo.

Cinismo

Los cínicos tuvieron una influencia notable en el pensamiento moral de Atenas cuando murió Sócrates, pero su influencia fue menguando con el paso de los años. Fueron las anécdotas sobre la vida de los cínicos las que, de una forma u otra, ayudaron a conservar históricamente el interés por esta escuela.

Diógenes es la figura central de los cínicos (que no pueden ser considerados una «escuela» como tal por su actitud anti teorética). De él se dice que vivía en un barril de vino y que tenía un «comportamiento canino», que se manifestaba, por ejemplo, en que ladraba cuando lo molestaban y hacía sus necesidades en público. De konikos, que significa «parecido a un perro», deriva el nombre de «cínico».

Las preocupaciones de Diógenes, a diferencia del epicureísmo y el estoicismo, eran fundamentalmente morales y en ningún caso metafísicas o epistemológicas. Su forma de enseñar fue principalmente práctica (al igual que Sócrates) y no dejó grandes tratados ni un legado teórico consistente (lo que ha obligado a la tradición a deducir su pensamiento a través de las acciones de su vida).

De Diógenes se dice que vivía en un barril de vino y que tenía un «comportamiento canino», que se manifestaba, por ejemplo, en que ladraba cuando lo molestaban y hacía sus necesidades en público

La oposición fundamental para los cínicos, la que recorre la médula de su pensamiento, es la oposición entre naturaleza y sociedad (o convención). De forma más radical aún que los estoicos —cuya ética se basaba en aceptar la ley universal de la naturaleza—, Diógenes vivió una vida conforme a la naturaleza de forma casi literal. ¿Se limitaba, como los estoicos, a seguir el destino y a comprender las leyes del universo? No, iba mucho más allá: dormía y comía donde le convenía e incluso, cuentan los historiadores griegos, se masturbaba en el mercado. De hecho, de él afirman que cuando vio a un niño beber agua de su mano, arrojó su copa al instante.

La vida natural es una vida más sencilla, las convenciones y la sociedad solo han hecho más difícil lo que, en principio, era absolutamente sencillo. En esta línea, condenó el amor al dinero y elogió a los hombres buenos, virtuosos, pues el objetivo de una vida sencilla y natural no es otro sino alcanzar la virtud y la felicidad. Las convenciones sociales enrevesan una vida que es de por sí fácil.

¿Puede derivarse de la postura cínica un cierto relativismo? Difícilmente. De hecho, para los cínicos lo relativo son, precisamente, las convenciones. La naturaleza es, para estos filósofos, el baremo para medir las acciones, en ningún caso una excusa para hacer cualquier cosa.

Otro aspecto llamativo de su vida es su desapego por las cosas materiales. Ciertamente, en esto, Diógenes siguió una de las enseñanzas socráticas, aunque —cómo no— radicalizándolas. De hecho, para Platón, Diógenes era un «Sócrates enloquecido».

Al igual que los estoicos, en el centro de la vida cínica encontramos el cosmopolitismo. Se cuenta que, cuando le preguntaron a Diógenes su procedencia, él dijo: «Soy un ciudadano del mundo». La naturaleza es igual para todos y, por eso, la mayor convención que existen son las fronteras y nacionalidades.

Al igual que los estoicos, en el centro de la vida cínica encontramos el cosmopolitismo. La naturaleza es igual para todos y, por eso, la mayor convención que existen son las fronteras y nacionalidades.

Conclusiones

Como hemos visto, a pesar de la importancia que tuvo el platonismo y el aristotelismo, el pensamiento filosófico no se anquilosó en las enseñanzas de los grandes maestros. La antigua Grecia en general, y Atenas en particular, fueron un hervidero de propuestas filosóficas que llegan hasta nuestros días. El contexto de decadencia política viró los intereses de estas escuelas: ahora las preocupaciones éticas sobre una vida feliz ocupan un lugar destacado.

De las tres escuelas, el epicureísmo es quizá la más deformada en su concepción popular actual. El término hedonista se usa con frecuencia para señalar actitudes de irresponsabilidad y de búsqueda juvenil y alocada del placer. Sin embargo, el epicureísmo era mucho más complejo y su teoría tenía matices importantes que, al final, desembocaban en una vida tranquila, sin perturbación.

A diferencia del epicureísmo, el estoicismo no persigue el placer, sino que su creencia en una ley universal que todo lo rige condiciona fuertemente sus postulados éticos. ¿Qué sentido tiene la búsqueda de placer cuando hay algo que lo gobierna todo? De hecho, la verdadera felicidad para los estoicos está en someterse a esta ley: el que sabe lo que va a pasar sufre menos que el que tenía esperanzas de algo que nunca iba a ocurrir. Por este motivo, la teoría del conocimiento (¿cómo conocer esta ley?) tuvo una importancia fundamental en los estoicos.

El cinismo comparte con las dos escuelas anteriores las preocupaciones éticas, pero cree que ambas (epicureísmo y estoicismo) están todavía presas de la convención. Su preocupación también es la felicidad, pero esta se halla en el estado de naturaleza. Saciar el hambre o satisfacer nuestras necesidades físicas acarrean una felicidad natural incuestionable. Es la sociedad, con su multitud de convenciones, la que secuestra este placer natural y lo enreda en difíciles escenarios de decoro y costumbres.

En fin, tres escuelas que, a pesar de los dos mil años de distancia, son verdaderos espacios de diálogo para el presente. El epicureísmo muestra los límites del placer corporal, el estoicismo es útil nos previene de un concepto de libertad demasiado poderoso y el cinismo nos ayuda desnaturalizar actos y gestos que, en realidad, son meras convenciones sociales. En el siglo XXI, combinar lo mejor de las tres tiene un potencial inimaginable para nuestras vidas.

Imagen de portada:Después de Sócrates, Platón y Aristóteles, y coincidiendo con el derrumbe del esplendor de Atenas, aparecieron varias corrientes filosóficas cuya influencia llega hasta el día de hoy. De estas destacan, sin duda, el epicureísmo, el estoicismo y el cinismo. Diseño realizado a partir de los vectores de imágenes de OpenClipart-Vector, extraídos de Pixabay (CC0).

FUENTE RESPONSABLE: Filosofía Co -Febrero 2022- Por Javier Correa Román.

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